El idioma es una forma de comunicación imperfecta. Los espíritus no hablan, sino que se expresan a través de imágenes - Pablo Amaringo

PABLO AMARINGO     (Perú, 1938 – 2009)

El aclamado artista peruano, Pablo Amaringo es conocido por sus intrincadas y coloridas visiones enteogénicas al beber el brebaje de la planta sagrada de Ayahuasca. Sus pinturas vívidas y detalladas, llenas de animales, plantas, espíritus y seres mitológicos, iluminan el mundo del chamán. En sus pinturas se encuentra con los espíritus vivientes de plantas benéficas y dañinas, visitantes de galaxias lejanas y los guardianes ancestrales del conocimiento esotérico.
Inicialmente animado a pintar por el antropólogo Luis Eduardo Luna y el etnobotánico Dennis McKenna (hermano de Terance), después de darse cuenta de la riqueza de la información botánica contenida en sus obras, comenzaron una relación mutua, ayudándolo a vender sus obras en Europa y América, mientras detallaban los aspectos simbólicos, míticos y folclóricos de la selva peruana que acompañarían su investigación científica.
Pablo César Amaringo Shuna nació en 1942 en Puerto Libertad, que se encuentra cerca de la ciudad de Tamanco en Perú. El séptimo de trece hijos, Amaringo nació en una familia de curanderos (Vegetalismos), refiriéndose a su abuelo paterno como un Muaya, un tipo específico de chamán, quien después de tomar seis calabazas de ayahuasca se volvió invisible y adquirió la habilidad de hablar con los animales.
Con su padre dándole su primera experiencia con ayahuasca a la edad de siete años, no fue hasta 1970 que Amaringo se convirtió en un verdadero Vegetalista. Viajando por Perú extensamente durante un período de siete años, utilizó muchas técnicas para ayudar a sus pacientes, que van desde restauraciones del alma, hidroterapia y masajes. En 1977, sin embargo, abandonó por completo sus prácticas chamánicas.
Después de ser herido por un hechicero (una curandera que previamente había curado a su hermana de una enfermedad, pero en el proceso había perdido sus poderes ante Amaringo) finalmente se curó, pero con la condición de que la única forma de revertir la hechicería y continuar practicando el chamanismo era matar a la curandera. Se negó y, posteriormente, abandonó sus prácticas de ayahuasca para centrarse únicamente en convertir sus recuerdos en obras de arte.
El chamanismo se parece a una disciplina académica (como la Antropología o la Biología molecular); con sus practicantes, investigadores fundamentales, especialistas y escuelas de pensamiento es una forma de aprehender el mundo que evoluciona constantemente. Una cosa es cierta: tanto los chamanes indígenas como los mestizos consideran a personas como los Shipibo-Conibo, los Tukano, los Kamsá y los Huitoto como equivalentes a universidades como Oxford, Cambridge, Harvard y la Sorbona; son la máxima referencia en materia de conocimiento. En este sentido, el chamanismo basado en la ayahuasca es un fenómeno esencialmente indígena. Pertenece a los indígenas de la Amazonía Occidental, quienes tienen las claves de una forma de saber que han practicado ininterrumpidamente durante al menos cinco mil años. En comparación, las universidades del mundo occidental tienen menos de novecientos años (Narby).
En 1988, a través de una colaboración con Luis Eduardo Luna y su esposa, Sirpa Rasanen, fundó la Escuela de Pintura Amazónica Usko-Ayar con el objetivo de enseñar prácticas simbólicas en torno a las ceremonias de ayahuasca, así como la conservación del conocimiento botánico.
Usko-Ayar (que significa «Príncipe espiritual» en Quecha) todavía está abierto y es gratuito para todos los estudiantes.
Pablo recibió el prestigioso Premio Global 500 de la Paz del Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente en 1992.
Pablo Amaringo falleció el 16 de noviembre de 2009.